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尼布尔同样提到中世纪的思想家彼得·阿伯拉尔[3](Peter Abelard)和跟随十九世纪的立敕尔(Albrecht Ritschl)[4]的自由派新教徒是这种趋势的例证。他们只是把基督表述为一个道德教师。对他们来说，基督没有反对人类文化，相反，他教导的是人类文化传统中最高贵和最好的东西。

这些思想者说基督教导的是人类文化中正确和美好的，这当然没有错误。但是把耶稣只是限定在他与人类文化共享的那些事情上面是不符合圣经的。耶稣的智慧是远比任何的希腊哲学家和能想到的现代道德家伟大的多。并且，很确定的，他远不只是一个哲学家和伦理学家。没有一个道德教师可以拯救我们脱离罪恶，因为我们自己没有能力行出良善。但是耶稣死了，满足了上帝的愤怒，所以我们可以活出永生，可以讨上帝的喜悦。并且传讲这好消息让这世界上的智慧变得愚拙。

进一步来说，“属于文化的基督”的定位趋向忽略合乎圣经的罪的教义。它用文化来定位基督，因为它没有看见文化在堕落和咒诅的影响下是多么的糟糕。

然而，在基督和文化之间作出区分，基督徒常常会有困难的时候。一个对过去两个世纪的西方宣教事工的批判是他们是努力奉耶稣的名朝其他的国家输入西方文化。他们带去的不只是福音，同样也包括西方的服饰，西方的诗歌，西方的政治。但是清楚的划清这些界限是不容易的。当一个宣教士建议一个部落族群怎样穿衣服的时候，他怎么能够在合乎圣经的简朴和西方的审美标准中间划清一个界限?当他为他们的崇拜推荐音乐的时候，他的思想当中有多少是被圣经标准所统治还是覆盖在其上的是是他对陪伴他成长的家乡音乐的怀念?当你在一个基督教社会中或者是一个被福音深深影响的文化中成长起来的时候，想要其他所有的社会与那一样是一个试探。

这个问题甚至会带入到我们对圣经的理解当中。当保罗说一个女人祷告或者发预言的时候应当带一个特殊的发型或者是头部的覆盖物时候，这是一个限制在特殊文化中的命令还是一个普遍的规则?对我们来说，批评阿伯拉尔和里敕尔将基督和文化等同起来的做法很容易，但是我们也是面对同样的难题。

基督超越文化

（Christ above culture）

尼布尔对这五个当中的三个观点起了特殊的名字。那些持守第三种观点的人被称作是“合成主义者”(synthesists),那些持守第四种观点的被称作是“分离主义者”(dualists),持守第五种的被称作是变形主义者(transformationalists)

第三种观点辨认出基督和文化是不同的，并且不像第一种观点，它也认出两者都有良善。托马斯阿奎那是这种观点的典型代表，罗马天主教教会在某种程度也采用他的一些观点作为官方哲学。在罗马天主教的核心之处，是存在这自然和恩典的区分。自然是上帝创造的这个世界。恩典是上帝赐给人类在自然之上的特殊恩赐。

例如，自然的理性是我们自然的一部分，因为上帝创造我们。按照阿奎那的观点，它让我们能够理解我们周遭的世界--甚至去证明上帝的存在。但是靠着自然的理性，我们永远不能理解三位一体或者理解他怎样把我们从罪恶当中就出来。为了理解，我们需要一种更高的知识，上帝的启示和信心。自然理性属于自然，信心属于恩典层次。

我们必须在权力方面做出同样的区分。政府管理自然领域，教会管理恩典的领域。

但是基督怎样牵扯到文化?一般来说，文化是人类自然的发展。基督藉着一些更高层次的事物对自然进行加添。这更高的很容易和低层次的混合，成为“合成物”。

当你第一次听到这个的时候，听起来不是很糟糕。事实上，它好像是有很美好的意义。麻烦是在于他有时候所表达的是在低层次的领域你其实不需要基督，只有在更高层次的地方需要。例如，自然理性在没有上帝启示的帮助下仍然会运作的很好。亚里士多德透过他的天然理性发现很多有价值的事情。尽管他有时候会出错，但是他的问题没有多到他是完全错误的。他的问题是在于他需要知道更多超过他的理性所能告诉他的事情。他需要一个加添。

没有基督，你就可以很好的维持你的生活，很好的照顾你的家庭。但是如果你对永生感兴趣，那么你需要一些更多的事情。事实上，如果你真的对永生感兴趣，那么你将会放弃你的工作，保证永远不结婚，去做一个修士，宣誓持守贫穷、贞洁和顺服。

然而问题在于以这样的方式来区分自然和恩典是不符合圣经的。当我们或吃或喝，做我们的工作，抚养我们的家庭，我们都应当为了上帝的荣耀来做。但是远离了恩典，我们就是罪人。“我们终日所思想的尽都是恶”(创6:5)。所以没有恩典我们不能够按照上帝想要的过我们的生活。我需要一个超越协助的东西，我们需要方向的完全的改变。

对于自然恩典来说同样是真实的。是的，透过我们周遭的世界我们能够知道上帝。但是没有信心，我们恨恶那个真理并且压制它。那么，没有上帝的恩典，他的启示，我们不能够正确的理解这个世界。

所以，在圣经当中，自然和恩典是难舍难分的。恩典不只是一个更高的层次，一个对自然的补充。相反，没有恩典，天然是没有希望的。所以我们必须理解文化。索多玛和俄摩拉，推罗和西顿和罗马书一章的堕落证明了没有基督，文化是什么样子的。

基督抗衡文化

（Christ and culture in paradox）

我们讨论的每一个观点都辨认出了基督和文化的关系一些重要的方面。第一种观点辨识出属灵征战的真实性。第二种观点辨识出在文化当中有好的一面。第三种观点辨识出即使是文化中最好的部分，基督也是与他们不同的。现在，尼布尔称之为“分离主义”的第四种观点，比第三种更加辨识出了文化的罪恶一面。这种观点常常是和路德宗的观点联系在一起，但是特别是这些年，它也曾经被改革宗人士所持守。我承认相对于其他的观点，理解和描述这种观点比较困难，但是我会尽我的努力。

就像Gene Veith所提出的的，这个观点的核心在于上帝实行“双重的主权”。他有两个国度。他在教会中以一种方式来统治，对普遍意义上的世界是另一种方式来统治：“在教会当中，上帝是透过基督的工作和赐下圣灵来统治，透过罪的赦免和生命的信心和传达爱和恩典。”简而言之，上帝“透过自然律(物理、化学等)来实行他的权柄和护理的控制”。“相似的，上帝统管诸国--即使是那些不承认祂的人--让人类成为社会性的存在，需要政府，法律和文化来减缓人类罪恶的自我毁坏的趋向，并且让人类能够生存下去。”Veith同样描述这两种主权或者两个国度为福音和律法的对比，属灵和世俗的对比。路德把属灵领域比喻为上帝的右手，世俗领域为上帝的左手。

到目前为止，我能够同意这些的大部分内容。很确定的，上帝统管教会的方式在很多方面与他统管世俗社会的方法不一样。尽管，我漏掉了很多东西。在Veith两种神圣主权中，两者都不是改革宗神学中所说的“神圣主权”。在改革宗神学看来，上帝的主权是全方位的。所有的事情都是按照祂的旨意所成就(弗1:11)。上帝普遍的主权不是主要的透过自然法实行出来，透过它们可能会发挥一些作用，但是基本的是藉着祂在历史中直接的参与进来，藉着使万事合为一的基督，藉着让生命充满全地的圣灵。圣经从来没有说上帝是透过非位格力量的自然法做工。这样说很有可能在科学领域很有用，但是那样只是对上帝直接个人的行动的简略说法。所以我认为在上帝的主权中存在着统一性，两个国度的教义有些模糊不清。

在那个两个国度的教义中更严重的问题是在于不只是在上帝的护理之中，同样在上帝的标准之中，它都宣称了一个分离主义。存在着世俗价值和宗教价值，世俗标准和宗教标准。所以世俗社会只是负责遵守自然律法，在自然中发现的道德规范。所以，他说“道德规范不是一个宗教问题”[5]但是，教会应当受上帝全部话语的支配。然而，尽管基督徒可以参与到普遍文化当中，但是他不应当寻求把它基督化，把它转变为基督文化。根本不存在基督教文化这一说法，只有世俗社会和基督教会。当然，他也不试着把世俗标准(例如世俗音乐)带进教会中。

世俗社会是被公义的原则所统治，就是藉着配剑的权柄。教会不是被剑所统治，而是被上帝的话语和上帝的灵统治。Veith论证说我们不应当要求公民政府对罪犯展现出饶恕，而是按着公义的原则惩罚他们。公义是自然领域的道德规范，饶恕只能在教会中发现。所以在世俗伦理和教会伦理之间存在不协调性。

现在，关于这种存在着两种神圣标准的界定，我有一系列的问题：

1.很确定的是，非基督徒拥有称之为“道德的自然知识”，并且肯定的是，这种认识是有法律而不是福音组成。但是上帝透过自然知识所要求的和透过圣经所要求我们的之间，并不存在着不一致性。即使上帝的道德标准透过两种不同的媒介，但是它们是一个。

2.与Veith恰恰相反，道德规范确实是宗教事件。道德法律有约束力是因为这是真实上帝对我们的要求。如果上帝不存在，就没有所谓的的正确与错误。这也包括自然道德体系。在罗马书一章，人们知道是非，因为不管人们怎么压制这知识，他们知道这位真实上帝的存在。所以即使在非基督徒的意识当中，道德是属于宗教问题。在这个范围之内，他们确实压制这真理，保罗说他们堕入到偶像崇拜和逆行的情欲当中。宗教上的错谬导致道德上的错谬。尽管如此，那种自然知识足够照进不信者的心中，当他们正在亵渎它时候，他们是在付给它空头支票(罗1:32)。

3.透过圣经和内在的重生，相对于非基督徒来说，基督徒对他们有足够能力的了解。他们应当寻求把基督徒的理解和亮光尽可能带进政府和文化当中。但是当我们这样做的时候，在某种意义上我们不正是使文化基督化吗?

4.确定的是政府拥有配剑的权柄，教会没有。但是这不是因为存在两种道德体系，一个世俗的，一个基督徒的。相反，这区分是来自上帝的话语。上帝在圣经上告诉我们政府有配剑的权利而教会没有。这个教义是我们早期称之为“范围主权”(sphere sovereignty),尽管人们有时候会做出超乎这个原则所要求的的事情，很确定的是上帝赐给教会和赐给政府的是不同的权利领域和加强那种权利的不同渠道。那里不存在这不一致性，没有矛盾。这只是上帝的在她的话语当中要求我们做出的区分而已。我认为，基督和文化之间的关系，教会和政府之间的关系常常被混淆。尽管这两种区分是有联系的，但是他们不是同源的。