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如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向他说“你是我的儿子，我今日生你”的那一位。就如经上又有一处说，“你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。”(希伯来书5：5-6)

在旧约中，擅自要求祭司职任的人，其结局是十分可怕的。民数记第16章，就记载了可拉一党的叛逆行为。他们觊觎祭司的职任，借攻击摩西和亚伦，行攻击和藐视耶和华之实;神就使地开口，将他们吞灭，使他们活活地坠落阴间，又降天火烧灭了其余的人。

可拉叛逆行为的实质，就是蔑视神的主权，想自取荣耀，成为亚伦那样的大祭司，以实现自己的野心。而这一切，和神设立大祭司的目的，以及大祭司献祭赎罪的性质，是相悖的。大祭司应该是谦卑的，忠诚的，圣洁的，顺从的。作为人与神之间的中保的预表，在他们身上，人们应该可以看见那位永远的大祭司的身影。

那位永远的大祭司，就是我们的主耶稣基督。祂在神永远的救恩计划中，要以一位永远的大祭司的身份，完成一次永远的献祭，成就一次永远的救赎。

然而，诚如亚伦一样， “基督也不是自取荣耀作大祭司”。这句话告诉我们，为荣耀自己而成为大祭司，不是基督的所愿与所为。但基督成为大祭司，确实满有荣耀。祂的荣耀，出自于那位对祂“说话”的父神。是神自己把永远的荣耀，加在了这位永远的大祭司身上。

更为重要的是，神对基督所说的话——“你是我的儿子，我今日生你”(引自诗篇2：7)，是神设立祂为大祭司的根据。这句话表明，神设立基督为大祭司，是因为“你是我的儿子”，是基于基督作为“儿子”的位格。唯其如是，祂才有成为永远的大祭司的资格;祂的献祭赎罪，才是永远有功效的。

另外，“我今日生你”这句话也十分重要。“今日”(σήμερον)这个字，不带定冠词，具有永恒性的含义：父在永恒中“生”子，子在永恒中由父而“生”;父与子的关系，是永恒的，是不能混乱，不能动摇的。

在引用诗篇2：7，讲过神以基督的位格为依据设立祂为大祭司，并加给祂荣耀之后，希伯来书的作者再引诗篇110：4，来说明基督“是照着麦基洗德的等次”，被永远立为祭司的。

诗篇第110篇，是预言基督永掌王权的诗篇。“永远为祭司”讲到了十字架的永恒性。麦基洗德最早出现在创世记14：18-20。那里说他是“撒冷王”，是“至高神的祭司”，“他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似”(来7：3)。

这两处旧约经文的引用(“你是我的儿子，我今日生你”和“你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司”)，一同构成对基督之位格(儿子)和工作(永远为祭司)的启示。

亲爱的弟兄姊妹，基督既然永远为祭司，我们这些蒙祂献祭赎罪的人，也就有了永远得救的保证。只要我们凭信活在基督里，我们的这位永远的大祭司，就会对我们的生命、信仰、品格与性情，产生持续而永远的影响。

在我们的信仰生活中，我们常常会感到，神高高在上，是我们看不见、摸不着的。我们常常会问：神啊，你在哪里?由于这种潜意识中的疑虑和小信，我们常靠着自己的力量，在生命成长的道路上挣扎。甚至有人以为神远离自己了(其实是自己远离了神)，看不到基督徒生命中永恒的荣耀，只看到眼前的利益，与不信的人一样，活得蝇营狗苟、斤斤计较、短视而自私。

亲爱的弟兄姊妹，愿我们牢记，我们所信的这位信实的大祭司，现在正坐在父的右边为我们代求!祂是又真又活的神，祂爱我们，以怜悯的心肠眷顾我们。祂所成就的救恩，永远有功效;祂的爱，永不止息，祂是永远的以马内利!

让我们把目光从短暂转向永恒;从世界的搅扰纷争，转向天上的圣洁宁静;从属肉体属血气的人，转向天上的永远的大祭司，我们的救赎者，我们的安慰者，我们的代求者吧!

一旦我们定睛永恒，一旦我们藏身主怀，一旦我们完全信靠交托，生命便会改变，我们便有能力活出使命，活出意义，活出基督。

祷告：我们永远的大祭司耶稣基督啊，愿你赐力量给我们，让我们在你一次流出宝血，永远有洗罪功效的恩典中，活出你所喜悦的生命样式。荣耀归主!奉基督宝贵的名，阿们!