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可怕的疾病可以改变我们的人生

罗莫伯认为，死亡是一件深刻的属灵事件，即便是距离死亡还有一段很长时间，但预想死亡也能带来一种属灵更新。事实上，当末期病症被视作是上帝带来这种更新的途径，除了病人生活中常接触到的人外，也能为许多人的生命带来巨大影响。

书中提到吉姆·哈雷尔(Jim Harrell)，他因可怕的疾病而改变了他的人生，刚到中年时他本当享受美好的人生，却被查出患了渐冻人症。吉姆一直是个爱玩、爱搞恶作剧的人，有自己的顾问公司，他最大的孩子才十多岁。吉姆挣扎了一年才真接受自己的病。

他开始渐渐失去控制肌肉的能力。吉姆说：“我很难祷告，很难真心说出：‘父啊，不要照我的意思，只要照你的意思。’我不想只念诵出这祷文，但心里却不这样想。但我实在不知道如何真诚地说出这样的祷文。”不过吉姆仍然有祷告，特别是跟朋友一起寻求上帝的旨意。他读圣经，也再次阅读那些曾经影响他的书籍，特别是薛华和路易斯的著作。

在这之前，吉姆一直很投入教会，但只是把教会生活当成差事，而且他还是喜爱自己的事业多于教会，更专注在自己的事业上。但当他确诊患病之后，吉姆常常跟朋友聚会，他们也会为他祷告，一起求上帝在吉姆生命的最后阶段引导他。

后来，开始有人邀请他到处分享。分享了几次后，他发现每次都收到类似的回应：人人都想听他多分享如何在每况愈下的病中经历上帝的恩典，透过他的见证分享，聚会的人越来越多。

吉姆说：“我知道那是圣灵的工作，祂抓住我，让我对生命有完全不同的看法，给我当头棒喝的经文就是哥林多后书4章16至18节：所以我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”

因着渐冻人症会让人慢慢死去的过程，吉姆可以有时间去分享他的见证，借此改变其他人的生命。吉姆说：“我真的预备好了要回家了。”吉姆有机会大胆地向未信者分享见证，以及跟自己珍惜的朋友共享团契，都让吉姆对生命有了新的看法。吉姆引用琼妮(Joni Eareckson Tada)的话说，上帝容许祂所讨厌的事情发生，为要成全祂所喜爱的事。吉姆说渐冻症驱使他迈向一个更新的属灵生命，但他所领悟的，却是他这生经历着的真理：“我们的日子很少，所活的却是永恒的生命，而且我知道我今天所作的事情，都有永恒的价值。”

吉姆的见证让我想到《境界》的专栏作者常约瑟弟兄。他说：“如果没有上帝的帮助、恩典、怜悯，我这样一个不可救药的末期肾癌患者，怎么可能跃身于全美国百分之二的肾癌存活率中?没有上帝的荫庇，我这样一个每两三个月就要面对一次‘生死判决书’的人，怎么可能每天都生活在欢喜快乐的感恩之中?”他也透过在《境界》的写作，将神在他身上的恩典，传递给更多有需要的人。

丧礼是外面风光，还是传递永恒？

罗莫伯也写到，如今人们总是用尽办法赚取金钱，连亡者的丧礼也不放过。殡仪业开始提供一些梦幻丧礼，用死者所喜欢的主题举行。如高尔夫球、任何职业运动队伍，甚至是以死者为主角的电影，让死者可以通过这些特殊的主题纪念被记住。

前不久，我就在殡仪馆里遇到这种为死者摆阔送行的现象。我留意到，有些逝者家人会在领到逝者骨灰后，移步旁边，穿着正式的工作人员会按下电声礼炮的按钮，雷鸣般的巨响仿佛能把逝者送到天堂。而礼炮能响多少次，全赖逝者家属给的钱数。

罗莫伯还提到一种丧礼也很“风光”——死前丧礼。这种丧礼让临终者可以亲身听到一众亲友会在丧礼上说的美言，也可以跟亲友逐一道别，确保丧礼以他喜欢的方式进行。毕竟，如果有什么不完美的话，还有时间可以再办。罗莫伯认为，“虽然这样做很务实，却没有让亲友尽情抒发他们的哀伤，也没有让基督教的盼望成为仍在生者的安慰和指引。”

在罗莫伯看来，这些趋势令人感到惋惜。罗莫伯曾在伊利诺州惠敦的赫尔特格伦殡仪馆工作一年，他在这里看到基督教丧礼的美好。在这个殡仪馆所有负责丧礼统筹的人都读过神学，他们当过传道人之后，发现上帝呼召他们在殡仪馆里服事。他们很乐意与教会合作，可以为逝者家属带来最大的祝福，丧礼成了他们生命中灵性历程里一个独特的事件。

其实，基督徒的丧礼不单是一场悼念。教会透过唱诗、读经和讲道来展示逝者生命的盼望所在，而会众不单向世界作见证，也再次认定我们复活的盼望。

这一点我颇有感触，住在我农村老家前面一家的邻居奶奶，也算是我们家一个亲戚，她信主多年也在教会服事。她有次跟我说，我们村庄的人很悖逆，她传了很多年都没有人听信福音，心里很是焦急。

但在今年情况出现了翻转，我的奶奶在城里生活，临终前她告诉儿女，希望自己回到农村老家并在离世后邀请教会为她举办追思礼拜。在奶奶的追思礼拜上，整个村庄的人都听到了福音，而且整个家族也得到了祝福。

福音让我们可以直面死亡

《死亡灵旅》这本书不仅谈论“死亡”，更重要的是作者把重点放在了基督的复活上。耶稣基督是胜过死亡的主。基督徒的生命之所以满有喜乐和盼望，并不是因为耶稣让我们有积极的态度，令我们天天好心情，而是因为我们有盼望，深信那位从死里复活的救主，将永恒的生命赐给我们。而这永恒的生命不仅仅赐给已得救的人，神仍然在等待那些还没回家的浪子。为此，每一个属神的儿女都有传福音的使命。

作者在“复活的文化”一章中提到，每个人都需要有使命感，当人年老时以为他只是在等死，从而有许多的资源从人的生命里流走，然而，作者认同直到上帝接走我们，我们在神里面的心意才真正完成，教会有责任帮助他们重新注入使命感。我们都需要知道上帝造我们每一个都有祂的目的，那些年老和垂死者也不例外。

书中提到了班德(Paul Brand)医生母亲的见证。和杨腓力合写《神的杰作》的班德医生是位宣教士，他的母亲也是宣教士。她母亲69岁时，已在印度医疗宣教多年，差会说她是时候回国退休了。她也准备这样做，却发现另一个山区里有许多人未听闻耶稣。

接下来的26年，当她年纪老迈、踏进死亡之时，班德写道：“在没有差会支援下，她独自攀山越岭，搭了一间小木屋，再工作了26年。她髋部骨折，也开始有点走不动，于是总是靠两条竹枝来走路，却骑着一匹马在山区里奔跑，背后绑着一个医疗箱。她去寻找那些被遗弃的、不可爱的、患病的、残障的、失明的，为他们治疗。”

班德的母亲在95岁离世，遗留下许多被福音改变的生命。班德在母亲死前最后一次在印度见到她时，她正跟村民坐在一起，跟他们分享耶稣的故事。“她朦胧的双眼闪闪发亮，我站在她旁边看着她那双老花眼所见到的一切：许多热切的眼神，他们望她的目光中都流露着绝对的信任和爱。”在我们年纪老迈、迎向死亡之时，上帝仍然在我们身上有很重要的计划。

而当我们终于直面死亡时，因着耶稣基督在十字架上的“死亡对决”，恐怖的十字架变成通往天堂的大门，死亡的咒诅被解除，永生的大门打开了，我们可以回家了。当我们把眼光聚焦在复活的基督身上时，就可以战胜死亡带来的恐惧，我们永远不会失望。