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　　二、上帝是“全地”的君王（5—7)

　　诗篇47:5 神上升，有喊声相送;耶和华上升，有角声相送。 47:6 你们要向神歌颂，歌颂!向我们王歌颂，歌颂! 47:7 因为神是全地的王，你们要用悟性歌颂。

　　这一段，诗人再次向读者发出“向上帝歌颂”的呼吁，并再次向他们道出赞美的理由--“因为上帝是全地的王”。在以色列人的心目中，上帝似乎是他们所独有的，只属于他们的国家，他们的民族。诗人似乎有意纠正他们的错误，所以将“上帝是全地的王”作为赞美上帝的一个理由。

　　第5节，诗人描述上帝的得胜：“上帝上升，有喊声相送;耶和华上升，有角声相送。”这个诗句运用了希伯来诗歌的同义平行体：“上帝”与“耶和华”同义，“有喊声相送”与“有角声相送”同义，两句话共同描述以色到众人欢呼“上帝上升”的喜庆场面。《现代中文译本》将本节译为：“上帝在欢呼声中登上宝座;上主在号角齐鸣中升上王位。”

　　由此可见，这是一个描述上帝之得胜与凯旋的诗句。按字面理解，“上帝上升”，就是指上帝上升至天上的宝座。旧约《圣经》中，常有上帝在显现后升到天上的记载，比如：向亚伯拉罕显现之后，“就离开他上升去了”(参创17：15--22);向雅各显现之后，“就从那与雅各说话的地方升上去了”(参创35：9--15)。

　　不过，多数解经家认为，这里所说的“上帝上升”却不是这种情形，而是指一种象征“上帝上升”的礼仪。《中文圣经启导本》指出：“本节背景似为约柜抬入圣所的典礼，约柜为上帝的代表，圣殿代表神在天上的居所。故送约柜入圣殿实有神升天之意，逢新年或新王登基都吹起号角(利23：24;参王上1：39)。”

　　在某些重大的宗教节日，以色列人会隆重举行迎接约柜的仪式，当利未人抬着约柜缓步进入圣殿时，目睹者都会情不自禁地欢呼雀跃，因为他们知道这个仪式象征着上帝的“上升”，象征着上帝的得胜，所以他们就会“有喊声相送”，并“有角声相送”。

　　第6节，诗人发出赞美的呼吁：“你们要向上帝歌颂，歌颂!向我们王歌颂，歌颂!”诗人在描述众人的欢呼之后立即发出赞美的呼吁，是要提醒读者不要停止这种欢呼。因为上帝配受这样的礼遇。本节四次提到“歌颂”，表达了诗人对这个呼吁的迫切心情。诗人在这里称上帝为“我们王”，是要向读者强调“歌颂”的对象有多重要，为下一节将要出现的赞美上帝的理由作好了铺垫。

　　第7节，诗人道出赞美的理由：“因为上帝是全地的王，你们要用悟性歌颂。”上文提到上帝是“治理全地的大君王”时，我们将关注点放在了“治理”这个词上，未对“全地”有太多解读;这里再次提到“全地的王”时，我们要将关注点放在“全地”这个词上。诗人要读者切记：上帝不单是以色列的王，更是“全地的王”，“他的权柄统管万有”(诗103：19)。

　　世上的君王都是十分有限的，因为他们只能治理某一小的区域，无论他的疆土多么辽阔，放在浩瀚的宇宙中时，就顿时显得微不足道。

　　以色列人所信靠的上帝却是“全地的王”。一位诗人写道：“耶和华为大神，为大王，超乎万神之上。地的深处在他手中，山的高峰也属他。海洋属他，是他造的;旱地也是他手造成的。”(诗95：3--5)

　　上帝如此伟大，我们怎能不赞美他呢?“上帝是全地的王”，所以关爱每个国家，每个民族，以色列人却常想将上帝据为己有，诗人以“上帝是全地的王”提醒读者，其实也是在劝勉他们不要过于狭隘。

　　张国定指出：“留意，神不单在以色列民作王，他乃是全地的大君王。这一点对当日的犹太人是一项十分重要的提醒;他们所犯的严重错误，就是把神私有化，视神为以色列民族的神，是一位区域性的神。但事实上，神是创造天地的主宰。神曾经与亚当，也即人类的代表订赢了第一条盟约，并以安息日为盟约的表记。每一个循环不息，周而复始的安息日，就如一项鲜明的记号，神在宇宙其中，提醒全人类一个事实：神的确是天地的大君王(诗93：1--2，参95：3，96：10，97：1，98：6，99：1)。神的名是远远超乎万名之上的(9：1，145：1--2;徒4：12;腓2：9--11)。”(《天道圣经注释--诗篇》[卷二])

　　只要理解“上帝是全地的王”这个事实，我们就会自然而然地“用悟性歌颂”，即用我们全部的智慧、全部的技巧歌颂上帝，《吕振中译本》将这句话译为“你们要唱沉思默想的诗来赞美”。

　　三、上帝是“至高”的君王(8--9)

　　诗篇47:8 神作王治理万国，神坐在他的圣宝座上。 47:9 列邦的君王聚集，要作亚伯拉罕之神的民;因为世界的盾牌是属神的，他为至高。

　　“上帝是全地的王”，是指他是整个宇宙的君王。这一段，诗人以上帝“治理万国”的例证来证明“上帝是全地的王”这个事实。深刻感受上帝对“万国”的“治理”及对“君王”的管束，我们就能深刻领悟上帝的“至高”，就能切实理解“上帝是全地的王”的事实。

　　第8节，诗人描述上帝对万国的治理：“上帝作王治理万国，上帝坐在他的圣宝座上。”这里的“治理”，《现代中文译本》、《吕振中译本》、《新译本》、《思高圣经》均译为“统治”。“上帝坐在他的圣宝座上”，表明他的“统治”是完全的，是轻松的。

　　赖特(G.A. F. Knight)指出：“以色列实在是上帝在万国中‘自己的产业’(出19：5)。然而，作为全地的上帝，世界的盾牌，其他带着战争装备的万国小君王，也同样是属于他的。”(《每日研经丛书--诗篇》)

　　以色列之外，还有很多国家，但没有哪个国家不属于上帝，尽管好些国家并不服从上帝的权柄，甚至起来公然反抗上帝，但任何国家的任何反抗，最终都会归于徒然。

　　一位诗人写道：“外邦为什么争闹?万民为什么谋算虚妄的事?世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，说：‘我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。’那坐在天上的必发笑;主必嗤笑他们。那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，说：‘我已经立我的君在锡安我的圣山上了。’”(诗2：1--6)

　　耶稣基督再来时，“世上的国成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远。”(启11：15)

　　第9节，诗人描述君王对上帝的臣服：“列邦的君王聚集，要作亚伯拉罕之上帝的民;因为世界的盾牌是属上帝的，他为至高。”《现代中文译本》将之译为：“列国的领袖集合，跟亚伯拉罕的上帝的子民在一处。所有战士的盾牌都属上帝;惟有他在万有之上。”

　　上帝“在万有之上”，掌管“所有战士的盾牌”，“列邦的君王”被他的权柄所震撼，所以不再一意孤行，他们不约而同地“聚集”，“要作亚伯拉罕之上帝的民”。

　　威尔克(Michael Wilcock)指出：“亚伯拉罕的上帝与他们相遇，击败了他们的敌人，赢得他们的景仰，并且引发他们的信心。上帝已作了这事;这是为什么他为至高。直到新约，《罗马书》4章11节及《加拉太书》3章7至9节，才会从基督徒的角度去解释这观念。但在旧约的不同时代，我们都可以追溯那条被祝福的线路 叶忒罗、喇合、路得、推罗王、示巴女王、乃缦，可能甚至包括尼布甲尼撒及塞鲁士。”(《圣经信息系列——诗篇[上]》)

　　本节也有预言的性质，正如欧尔顿(Robert L.Alden)所言：“第8至9节有末世的语气。列国、人民、全地及上帝的普世管理，往往是指向将来的世纪。那时不同地方及口音的人民，会加入上帝立约的团体，而上帝的国度会真正临到全世界(参亚14：9)。”(《天道研经导读--诗篇》)

　　《诗篇》第47篇是一篇描述上帝之权柄的诗歌，全诗围绕“上帝是全地的王”这条主线，以上帝对“万国”与“万民”的“治理”来证明上帝“可畏”的威严和“至高”的权柄。尽管“上帝作王治理万国”并未完全实现在诗人的时代，但他以信心的眼光看到，“列邦的君王聚集，要作亚伯拉罕之上帝的民”的景象一定会成为现实。对于今天的基督徒而言，我们坚信，那升上高天的基督已经成就了诗人的预言，所以理当比诗人更加深刻地理解“上帝是全地的王”这个事实!