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诗篇54:1 (西弗人来对扫罗说：“大卫岂不是在我们那里藏身吗?”那时大卫作这训诲诗，交与伶长。调用丝的乐器)。神啊，求你以你的名救我，凭你的大能为我伸冤。 54:2 神啊，求你听我的祷告，留心听我口中的言语。54:3 因为外人起来攻击我，强暴人寻索我的命。他们眼中没有神。(细拉)54:4 神是帮助我的，是扶持我命的。54:5 他要报应我仇敌所行的恶，求你凭你的诚实灭绝他们。54:6 我要把甘心祭献给你。耶和华啊，我要称赞你的名，这名本为美好。54:7 他从一切的急难中把我救出来;我的眼睛也看见了我仇敌遭报。

《诗篇》第54篇的标题较长：“西弗人来对扫罗说：‘大卫岂不是在我们那里藏身吗?’那时，大卫作这训诲诗，交与伶长。用丝弦的乐器。”这个标题向我们提供了五个有助于理解诗歌的重要信息：

(1)本诗的背景 --“西弗人来对扫罗说.‘大卫岂不是在我们那里藏身吗?’那时，大卫作这训诲诗”;

(2)本诗的作者--“大卫”;

(3)本诗的文体--“训诲诗”;

(4)本诗的用途--“交与伶长”，供圣殿崇拜选用;

(5)本诗的用法--“用丝弦的乐器”为诗歌伴奏。

根据本诗标题提供的背景信息，我们可以在《撒母耳记上》中找到两段相应的记载。

第一段记载在23章：“大卫住在旷野的山寨里，常在西弗矿野的山地。扫罗天天寻索大卫，上帝却不将大卫交在他手里。”“西弗人上到基比亚见扫罗，说：‘大卫不是在我们那里的树林里山寨中，旷野南边的哈基拉山藏着吗?王啊，请你随你的心愿下来，我们必亲自将他交在王的手里。’”得知这个消息后，扫罗狂言：“他若在犹大的境内，我必从千门万户中搜出他来。”不过，上帝没有使他的阴谋得逞，就在他对大卫步步紧逼之时，有人报来了非利士人犯境的消息，“于是扫罗不追赶大卫，回去攻打非利士人”。(参撒上23：14--29)

第二段记载在26章：“西弗人到基比亚见扫罗，说：‘大卫不是在旷野前的哈基拉山藏着吗?’扫罗就起身，带领以色列人中挑选的三千精兵，下到西弗的旷野，要在那里寻索大卫。”有意思的是，这一次，扫罗的阴谋还是没有得逞。(参撒上26：1--25)

大卫与西弗人无冤无仇，却被他们连续出卖，难怪他那么愤愤不平地控诉他们，那么言真意切地呼求上帝。在性命难保且大失所望的情况下，大卫卫一次将眼光从困境中挪开，转向了他从小就专心倚靠的上帝。于是，他用真挚的情感写下了“上帝是帮助我的，是扶持我命的”这样充满信心的诗句。

本诗共有7节，可分为三段：1至3帝为第一段，是诗人迫切的呼求，表达了他对上帝之“帮助”的需求;4至5节为第二段，是诗人坚定的宣告，表达了他对上帝之“帮助”的信念;6至7节为第三段，是诗人由衷的赞美，表达了他对上帝之“帮助”的期盼。三个段落巧妙地描述了诗人由悲伤到喜乐，由呼求到赞美的心路历程，有力地见证了“上帝是帮助我的，是扶持我命的”这个事实。

一、呼求--表达对上帝之“帮助”的需求（1-3）

作此诗时，大卫因西弗人的连续出卖而心中无比痛苦，情绪极不稳定。因此，才一落笔，他就以极其诚恳的语气呼求上帝。如此用笔的目的，是要把自己的困境及时地告诉上帝，请求他尽快介入，并尽快裁决。身处逆境时，诗人能够首先想到上帝，并呼求上帝，这正是拥有真信心的体现。

1至2节，是诗人向上帝的呼求：“上帝啊，求你以你的名救我，凭你的大能为我伸冤。上帝啊，求你听我的祷告，留心听我口中的言语。”《现代中文译本》译为：“上帝啊，求你凭你的权能救我;求你用你的大力为我伸冤。上帝啊，求你听我的祷告;求你垂听我的话。”

这一段，诗人采用了希伯来诗歌的同义平行体：“你的名”与“你的大能”同义，都是指上帝拯救的能力;“救我”与“为我伸冤”同义，都是指上帝拯救的行动;“听我的祷告”与“留心听我口中的言语”同义，都是指大卫迫切的祈求。

对于“名”，以色列人一直持有与众不同的看法，欧尔顿(Robert L.Alden)指出：“对古代闪族人来说，名字不单是标志或身份的称号，更是那人本身，唤请某名字也即唤请某人，这习俗保存至今。我们祈祷也奉耶稣的名祈祷。”(《天道研经导读--诗篇》)

由此可见，诗人将“你的名”与“你的大能”并列，表示他对上帝本身和上帝的能力都有十足的信心。威尔克(Michael Wilcock)指出：“以色列的上帝永远都不会出卖他自己的名，他是凭自己的名向他子民彰显自己的--耶和华，‘我是自有永有的’--这名字有许多含义，而其中一个是：假如他告诉他的子民，他是他们的拯救者，那么他们便会经历到他就是他们的拯救者。他与他们立了约，他必履行这约，这是为什么耶和华是他‘立约之名’。”(《圣经信息系列--诗篇[上]》)

敬畏上帝的“名”，并相信上帝的“大能”，这是祷告的基础，没有对上帝的正确认识，就不可能有向上帝的正确祷告。这一段中，诗人一口气使用了4个用于表示祈求的短语--“救我”、“为我伸冤”、“听我的祷告”和“垂听我的话”。

诗人如此用笔，表示他对上帝的拯救有迫切的需要。从现实的角度来看，诗人的处境十分危险，诚然已经陷入四面楚歌、进退维谷的境地。然而，诗人并没有被眼前的困难吓倒，因为他知道自己有最真实的倚靠。在最困难的时候，依然信靠上帝，依然坚持祷告，这是十分难得的信仰立场和灵性状态。

第3节，是诗人对敌人的指控：“因为外人起来攻击我，强暴人寻索我的命。他们眼中投有上帝。”读到这里的“外人”，我们可能很容易将之理解为《旧约圣经》中时常提到的“外邦人”。如果这里的“外人”真的是指“外邦人”，我们对本诗的理解就会出现极大的困难。

通过上文介绍过的背景资料，我们已经非常确定，本诗写于西弗人向扫罗报告诗人的行踪之时。可是，西弗人也是以色列人呀，而且他们还和诗人同属犹大支派，怎么能以“外人”称之呢?

有一种解释认为，这是因为西弗人的凶恶与外邦人无异。这种可能性不是没有，但如果我们留意希伯来原文，或者参看其他中文译本，这个难题就迎刃而解了，因为其他译本均未将这个词译为“外人”：《吕振中译本》译为“傲慢人”;《现代中文译本》译为“骄傲的人”;《当代圣经》译为“暴戾之徒”。

根据上述任何译本我们都可以看出，这一节也是采用了希伯来诗歌的同义平行体：“傲慢人”(或“骄傲的人”、“暴戾之徒”)与“强暴人”同义，都用以描述敌人残暴的性情;“起来攻击我”与“寻索我的命”同义，都用以描述敌人凶残的攻击。

西弗人和诗人素无冤仇，他们却那么急切地要将他置于死地，所以诗人将他们称为“傲慢人”和“强暴人”。指控敌人的行为之后，诗人道出了这些人之所以残暴的原因--“他们眼中没有上帝”。

以现实的眼光来看，西弗人陷害诗人可能有出于自身利益的考虑，但在诗人看来，关键在于缺少对上帝的敬畏。“眼中没有上帝”，心中就没有底线，什么话都能说得出来，什么事都能做得出来。这样的人固然令人恐惧，但诗人并没有过度担心，因为他知道上帝必会“救”他，也必会为他“伸冤”。

二、宣告--表达对上帝之“帮助”的信念（4-5）

描述敌人的残暴之后，大卫笔锋一转，将诗歌的重心转向上帝，这是他一贯的风格。无论敌人多么凶残，诗人永远不会退缩，因为他在困难的时候，总会及时想到上帝。一句“上帝是帮助我的，是扶持我命的”，让他顿时恢复信心。因此，接下去他便以信心的眼光描述了上帝将要施予敌人的审判。

第4节，是诗人对上帝之“帮助”的信念：上帝是帮助我的，是扶持我命的。”《现代中文译本》译为：“我知道上帝是我的帮助;主是我生命的保护者。”这个译文中有一个《和合本》没有译出的短语--“我知道”，十分到位地表达了诗人对上帝之“帮助”的信念。

早在出埃及时，以色列人就有上帝是人“帮助”的认识。摩西在给众支派祝福时，就提到上帝对以色列的“帮助”：“以色列啊，你是有福的!谁像你这蒙耶和华所拯救的百姓呢?他是你的盾牌，帮助你，是你威荣的刀剑;你的仇敌必投降你，你必踏在他们的高处。”(申33：29)

描述敌人的残暴之后，诗人再次表达自己对上帝的认识，因为“知道上帝是我的帮助”，所以身陷困境中时，不因敌人惊恐，不为性命焦虑，因为他非常坚定地相信，“主是我生命的保护者”。

以色列人的观念中，上帝的“帮助”和“保护”总是紧密相连的，《诗篇》第121篇就是最典型的例子：“我要向山举目，我的帮助从何而来?我的帮助从造天地的耶和华而来。他必不叫你的脚摇动，保护你的必不打盹。保护以色列的，也不打盹也不睡觉。保护你的是耶和华，耶和华在你右边荫庇你。白日，太阳必不伤体;夜间，月亮必不害你，耶和华要保护你，免受一切的灾害。他要保护你的性命。你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。”(诗121：1--8)

诗人能够如此深刻地认识到上帝的“帮助”和“保护”，自然就不会再畏惧任何困难。

第5节，是诗人对上帝之“报应”的信念：“他要报应我仇敌所行的恶，求你凭你的诚实灭绝他们。”《现代中文译本》译为：“愿上帝按照我敌人的恶行报应他们;他要凭着自己的信实消灭他们。”

诗人认为，上帝的“报应”是上帝的“帮助”的具体体现，所以在表达对上帝之“帮助”的信念之后，立即表达对上帝之“报应”的信念。诗人相信，上帝对人的“帮助”，一方面体现于对了民的“保护”，另一方面就体现于对敌人的“报应”。

诗人那般坚信上帝“报应”敌人，基于两个原因：一是对“仇敌所行的恶”的了解，圣洁的上帝不可能姑息他们的邪恶;二是对上帝之“诚实”的认识，信实的上帝不可能忘记自己的应许。

一些解经家认为，诗人关于“报应”的祈祷，有咒诅敌人之嫌，但多数学者不赞同这个观点。范甘麦伦(Willem A. VanGemeren)就批评了这种看法：“这个祷告的决心在于深信上帝足公平的，他必不容许他的儿女所受的苦难无法获得伸冤。这段咒诅的话不是报复性的，而是表达对上帝的公平的信靠。罪恶必定获得该有的报应。”(《麦种圣经注释：诗篇[上]》)

三、赞美--裹达对上帝之“帮助”的期盼(6-7)

表达了对上帝之“帮助”的信念之后，大卫立刻获得了极大的信心。于是，接下去便开始由衷地赞美上帝。尽管此时的诗人并没有真正得到上帝的“帮助”，因为他的敌人还没有被上帝打败，但他坚信这个时刻必定迅速到来。诗人对上帝有如此坚定的信心，所以他的赞美充满真诚，毫无做作。

第6节，诗人赞美上帝的“名”：“我要把甘心祭献给你。耶和华啊，我要称赞你的名，这名本为美好。”《现代中文译本》译为：“上主啊，我要欢欢喜喜地向你献祭;我要感谢你，因为你至善。”

开始赞美之前，诗人首先表达了献上“甘心祭”的意愿，这是一种不带任何个人目的的献祭。柯德纳(Derek Kidner)指出：“‘甘心祭’的要点，是在祷告求帮助时没有起誓;也就是说，并没有‘如果你这样做，我就献上那件东西’的问题;虽然第50与51篇指出，献祭本身并无价值，但若献得正确，便可藉赎罪亲近上帝，将对他的爱具体表达出来，并且可带一群人来共享筵席，聆听所发生的事(参但12：6、7)。”(《丁道尔旧约圣经注释--诗篇(上]》)

献上“甘心祭”时，诗人所盼望的“帮助”和“扶持”(或“保护”)还没有到来，但他依然感谢上帝，也依然赞美上帝，这是因为他把信仰的根基建立在对上帝之“名”的认识上，而不是建立在其他任何功利性的东西上。

诗人在这一节赞美上帝的“名”，是对第一节呼求上帝的“名”的一种回应，表明诗人坚信上帝必会垂听他的呼求。赞美上帝的“名”时，诗人道出一个重要的理由--“这名本为美好”，《现代中文译本》将之译为“因为你至善”。是的，上帝的“名”承载着他的各种属性，只要真正理解他的“至善”属性，就不可能不赞美他!

第7节，期待上帝的“救”：“他从一切的急难中把我救出来;我的眼睛也看见了我仇敌遭报。”赞美上帝的“名”之后，诗人便以信心的眼光期待上帝的“救”，他仿佛已经看到了敌人的溃败。

诗人说，“他(上帝)从一切的急难中把我救出来”，这是他以往有过的经历，也是将来会有的见证。艰难的处境(尤其是仇敌的迫害)的确会使人软弱，但只要相信上帝能“从一切的急难中把我救出来”，就必定经历上帝的拯救。

唐佑之在解释本诗时说：“有时，耶和华似乎完全脱离这世界，但人若以信心和勇气，求告他的圣名，就能发现他奇妙的同在，凡是忘记他圣名而且忽略神旨意的人，必因罪受到神公正的报应。耶和华的圣名，成为人们在患难中的帮助与力量。仇敌一定失败，恶者的结局是反过来的情势，自讨苦吃，亏在自己。”(《诗中之诗[第九集]：祈祷诗续集[一]》)

诗歌的最后一句，是诗人对未来的展望，他非常坚定地相信，只要“从一切的急难中把我救出来”的上帝出手，他就能看到“仇敌遭报”。

最后一节，既是个人性的认信，也是群体性的宣告，诗人既劝勉自己，又劝勉同胞，正如威尔斯比(Warren W.Wiersbe)所言：“在1至6节中，大卫直接向上帝说话，但在第7节，他向身边的人说话，见证上帝所赐的福气。他的话表现出他的信心，因为他以一种已得救的心情，平静地面对敌人(22：17，59：10，92：11，118：7)。”(《生命更新解经系列--尊崇真神：诗篇》)

《诗篇》第54篇，是大卫在遭遇敌人陷害时写下的祈祷诗，但诗歌流露出的多是对上帝的信心，少有对敌人的仇恨。止如赖特(G.A.F.Knight)所言：“在这篇诗中，我们找不到对邪恶的人任何幸灾乐祸的言语，正如我们以前所看过的。本诗将邪恶的人放在上帝的手里，因为上帝是帮助的力量，他也必是处理邪恶的力量。所强调的是以色列上帝奇妙的本质，因为他是救主上帝。会众说这是我们盼望赞美他的原因，不单在言语上，也在行为上。”(《每日研经丛书--诗篇》)

诗人对上帝有如此坚定的信心，所以他毫不畏惧敌人。对于正在遭遇患难的基督徒而言，这篇诗歌能够给予他们极大的安慰和鼓舞，正如坎伯·摩根(Campbell Morgan)所言：“无论何处人看见这事实，他就胜过了仇敌的所有反对，因此就能够在极其困难的环境中歌唱这首蒙拯救的赞歌。”(《诗篇注释》)