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亚伯兰·法老·撒莱

创12:10-20

在这段经文中有三个主要人物:亚伯兰、法老与撒莱。

一.软弱与聪明的亚伯兰

圣经是神的话,圣经是真实的,是真理。这种神圣的诚实首先表现为只有圣经从不谄媚人,不避讳任何罪恶,而且也不谄媚选民及其精神领袖和“文明始祖”。亚伯拉罕是信心之父,但他也是人,也有自己的软弱。

1.为食物可以出卖信仰:创12:10那地遭遇饥荒。因饥荒甚大,亚伯兰就下埃及去,要在那里暂居。

亚伯兰是因为饥荒而离开应许之地的,而食物正是魔鬼给亚当和基督的第一个试探。面对食物短缺,魔鬼的意思是让你投靠埃及人,结果你就会成为埃及的奴隶。食饵,这是一切人与动物被宁录捕猎或堕落到埃及的根本原因。亚伯兰遇到食物危机就跑出应许之地,出卖自己的信仰,因为食物比信仰更现实,更重要。

2.为安全可以牺牲妻子:创12:11-13将近埃及,就对他妻子撒莱说:“我知道你是容貌俊美的妇人。12埃及人看见你必说:‘这是他的妻子’,他们就要杀我,却叫你存活。13求你说,你是我的妹子,使我因你得平安,我的命也因你存活。”

弗5:25你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己。大丈夫男子汉是妻子的保护者,但对亚伯兰来说,自己的安全比妻子的安全重要。撒莱不仅是他妻子,也是他同父异母的妹妹。结果亚伯兰为了自己的安全就把撒莱舍了。不过亚伯兰不是一上路就对撒莱说了那番话,而是“将近埃及”之时说的,是在急难的时候说的,这种话不好意思说出口。这是祈求,而且是反复求情。亚伯兰把自己的生命系在撒莱身上,这也是亚伯兰信心的软弱,他看的只是环境的可怕,知道埃及人贪色与凶暴,不再仰望神、依靠神。

3.因惧怕教妻子撒谎(13):这是亚伯兰的谎言:一半事实就是诺言,创20:12-13况且她也实在是我的妹子。她与我是同父异母,后来作了我的妻子。13当神叫我离开父家,飘流在外的时候,我对她说,我们无论走到什么地方,你可以对人说,他是我的哥哥。这就是你待我的恩典了。但动机在神面前是敞开的。亚伯兰说谎出于惧怕,目的是拯救而是他自己,而不是撒莱,撒莱只是一件牺牲品。

4.聪明的亚伯兰:亚伯兰是聪明的,因此他下埃及是有所准备的:首先,亚伯兰知道妻子的美貌,多年的相处没有使亚伯兰产生审美疲劳,他知道撒莱是容貌俊美的妇人。其次他知道埃及人的败坏:埃及人好色成风,他们可以为争夺美色而厮杀。基督徒应该对人的劣根性有个正确的认识,不要妄想谁是好人,不会伤害自己。最后,要尽可能多做准备,不要等到问题到了跟前才想办法解决。

二.贪婪与刚硬的法老

1.亚伯兰到埃及:创12:14及至亚伯兰到了埃及,埃及人看见那妇人极其美貌。

亚伯兰一家的到来,不,应该是撒莱这个绝色美人的到来,使埃及人的眼睛都明亮了,埃及人都疯了,每一个埃及人的脖子都伸长了,口水恣肆、心旌摇荡,他们都看见了撒莱的美貌,可见人性的贪色,淫者见淫。被神看着是好的,你就有福了。但被人看着是好的,如果那人不是基督徒,你就有祸了——他们要占有你、捆绑你、杀害你、强奸你、并且殃及所有爱你的人。正是撒莱极其美丽,埃及人就会为她极其丑恶。

2.撒莱被带到法老的王宫:创12:15法老的臣宰看见了她,就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。

这显然是法老听完奴才们的汇报之后做出的决定,法老没有制止官吏和人民好色成风;法老更不能谢绝臣宰的一番美意——法老也是人。动词“带”本指神怎样将亚当“带”到伊甸园,又怎样“带”出他的肋骨造成夏娃;如今,法老像神一样随心所欲地处置别人生命和尊严,滥用神赐给他的权柄。他根本不需要亚伯兰是否同意,更不需要问撒莱是否愿意。但也让我们看见,宫廷政治的黑暗与实质:全部男盗女娼,法老领袖群僚;政府成了淫窝,而且是强抢民女的贼窝。亚伯兰做了什么呢?他什么也没做。他只是小心翼翼预备了这场危机,然后无可奈何地看着妻子撒莱被带到宫中。

3.法老厚赏亚伯兰:创12:16法老因这妇人就厚待亚伯兰,亚伯兰得了许多牛羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。

法老拥有国家资源,愿意付出代价购买迦南地的大女生撒莱。这种“善待”未必出于善意,这背后当然有神的手:保护亚伯兰,折辱法老——这厮最后的结局只能是赔了美女又折兵。正因为有神存在,法老之徒最终一定会为美女浪费大量钱财,但除了灾难以外,一无所获。

4.神降灾与法老:创12:17耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故,降大灾与法老和他的全家。

神降灾是法老罪有应得,同时也在藉着灾难使神的选民归回。大灾发生了,这事儿不是亚伯兰作的,他也不能做,这事出于神,是法老自己的罪恶从神那里赢得的惩罚。当然,这事儿和亚伯兰有关,你惹着他了,神就是亚伯拉罕的神。我们再一次提醒法老及其差役:别惹教会——你践踏教会的时候,就是在为自己和你全家积蓄愤怒和大灾。“若有人毁坏神的殿,神必要毁坏那人。因为神的殿是圣的,这殿就是你们”(林前3:17),这话是可信的。

5.法老责备亚伯兰:创12:18-19法老就召了亚伯兰来,说:“你这向我作的是什么事呢?为什么没有告诉我她是你的妻子?19为什么说她是你的妹子,以致我把她取来要作我的妻子?现在你的妻子在这里,可以带她走吧!”

每一次遭遇大灾,罪人的反省模式是这样的:不是我的罪,而是你的责任,这也是人类始祖亚当的反省模式(创3:11-13)。法老在大灾中不悔改去敬畏神,更不痛悔自己的罪恶;反而归咎于亚伯兰,控告亚伯兰说谎。法老显然恨死亚伯兰了,但因为神的手临到,他又不敢报复亚伯兰;他不是把自己的罪,而是把受害者当成自己受难的原因。法老很雄辩,以排比的方式三次责备亚伯兰的不义。

第一、你这向我作的是什么事呢?明明自己抢了他人老婆,竟然如此理直气壮地对他人大加指责,他也是骄横惯了。他不问“我这向你作的是什么事呢”,而是问“你这向我作的是什么事呢”。但这事根本不是亚伯兰作的,而是法老自己作的。

第二、为什么没有告诉我她是你的妻子?你因为什么原因竟然不告诉我她是你的妻子?撒莱是不是你太太你不知道么?法老这个虚伪的家伙,好像起初抢人的时候征求过亚伯兰的意见似的。不仅如此,法老暴跳如雷中大谎弥天。在这场单方面的审问中,亚伯兰一句话都没说。如果亚伯兰告诉法老撒莱是他妻子,法老或埃及人早就杀了亚伯兰。所以法老这第二场庭审可用无耻来形容:一方面他藉着这场质问将自己打扮成尊重别人妻子的君子;另一方面,定了亚伯兰说谎的罪,并将亚伯兰说谎打造成大灾的原因。

第三、为什么说她是你的妹子,以致我把她取来要作我的妻子?

法老显然越说越生气,一个本来自己罪恶滔天的事件,现在亚伯兰竟然成了罪魁祸首。法老这里继续指控亚伯兰说谎,而且证据确凿:亚伯兰不仅没有主动通知埃及人撒莱是自己的妻子,而且竟然积极主动地宣传“说她是你的妹子”。要不是你亚伯兰这样引诱我,我怎么可能“把她取来要作我的妻子”?不仅如此,法老慷慨激昂催人尿下的指控中,还巧妙设计了另外一个谎言:“我把她取来要作我的妻子”。实际上法老不可能娶这外邦人女子作自己的妻子,让撒莱成为皇后,仿佛这是一桩正式的合法婚姻一样;法老只是抢夺撒莱用来“享受”的。这种说谎模式是会真的感动自己的:我没有做错任何事,因此,只能是亚伯兰的诡诈,以及亚伯兰的神不公义。不要忘记,法老是有“全家”的人,因此法老“取”了撒莱没有任何合法性。

不过有一点我们必须明白,神也藉着法老责备了亚伯兰:法老说的是部分事实:亚伯兰确实故意撒谎了,利用妻子换取自己的安全,甚至获利颇丰。亚伯兰在法老指着鼻子责骂的过程中一直沉默着,因为他无言以对。当然不是所有的谩骂都是在陈述事实,但法老这条毒虫将刺扎到了亚伯兰的脊背上,也有神的美意。亚伯兰被骂,实属活该。

6.法老赶走亚伯兰:创12:20于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子,并他所有的都送走了。

法老骂完了亚伯兰,吩咐人将亚伯兰和他妻子,并所有的都送走了,赶他们出了埃及,亚伯兰想在埃及,埃及却容不下他,他只能羞羞惭惭地离开埃及。

三.安静的撒莱

1.大有信心的撒莱:来11:11-16因着信,连撒拉自己,虽然过了生育的岁数,还能怀孕。因他以为那应许他的是可信的。12所以从一个仿佛已死的人就生出子孙,如同天上的星那样众多,海边的沙那样无数。13这些人都是存着信心死的,并没有得着所应许的,却从远处望见,且欢喜迎接,又承认自己在世上是客旅,是寄居的。14说这样话的人,是表明自己要找一个家乡。15他们若想念所离开的家乡,还有可以回去的机会。16他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上的。所以神被称为他们的神,并不以为耻。因为他已经给他们预备了一座城。

在这个事件中,撒莱的见证其令人印象深刻,这是静静的撒莱,她没有说一句话,这是得救的撒莱,她是大有信心的人。

2.才德的妇人撒莱:彼前3:1-7你们作妻子的,要顺服自己的丈夫。这样,若有不信从道理的丈夫,他们虽然不听道,也可以因妻子的品行被感化过来。2这正是因看见你们有贞洁的品行,和敬畏的心。3你们不要以外面的辫头发,戴金饰,穿美衣,为妆饰,4只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰。这在神面前是极宝贵的。5因为古时仰赖神的圣洁妇人,正是以此为妆饰,顺服自己的丈夫。6就如撒拉听从亚伯拉罕,称他为主。你们若行善,不因恐吓而害怕,便是撒拉的女儿了。7你们作丈夫的,也要按情理和妻子同住(情理原文作知识)。因她比你软弱(比你软弱原文作是软弱的器皿),与你一同承受生命之恩的,所以要敬重她。这样便叫你们的祷告没有阻碍。

撒莱的家不在埃及,也不在亚伯兰,而在天上。信仰造就了撒莱在埃及的宁静与平安。这里特别提到“撒莱不怕”,亚伯兰怕埃及人,而撒莱不怕埃及人。这是主的安慰,也是主的应许。彼前3:1-7这段经文有对亚伯兰的责备,更是对撒莱的肯定,也是对教会的劝勉。事实上,如果妇人追求“戴金饰,穿美衣”,就必然泼妇,不可能撒拉。神不允许法老伤害撒莱和亚伯兰。如今神在基督里差遣撒莱忍受他们的凌辱,却是为了借此将救恩的真理见证给他们,撒莱是个“贤德的妇人”。她的舍己生活:把丈夫的利益放在第一位,在丈夫有危险时甘心牺牲自己来保护丈夫。

3.神的箴言:箴言启示着神的智慧。实际上贯穿着箴言的也有两条线索:一方面是审判争吵的妇人和淫妇外女,一方面是建造贤德的妇人。而在箴言31作出了一个总结。其中箴言31:1-9最后劝勉人“不要将你的精力给妇女”,即远离外女。而箴言31:10-31用更多的篇幅要把教会建造成才德的妇人。争吵的女人最愚蠢最丑陋,沉静的女人最美丽最智慧。这个真理当然不仅仅是指着女人说的,而是针对每一个埃及人。法老就是争吵的妇人杰出的代表,他越是雄辩,越像泼妇。箴言31章3次谈到贤德的妇人与丈夫的关系:第一、“11她丈夫心里倚靠她,必不缺少利益。12她一生使丈夫有益无损”。第二、“23她丈夫在城门口与本地的长老同坐,为众人所认识”。第三、“28她的儿女起来称她有福。她的丈夫也称赞她,29说,才德的女子很多,惟独你超过一切”。

神爱撒莱,神也真爱我们,神在埃及守护着自己的女儿。神让撒莱暂时在埃及受苦,为了去拯救邪恶的埃及人及软弱的亚伯兰。静静的撒莱不是哀莫大于心死,任人摆布,而是在顺服基督。撒莱从始至终都是受害者,先被丈夫出卖和抛弃,然后再被法老抢夺和羞辱。亚伯兰软弱了,不配作丈夫。撒莱有理由将计就计,改嫁豪门。但撒莱住在信仰中。这是基督徒,这是神的教会。我们会被至近的人出卖和伤害,同时被世人嗤笑辱骂和弃绝——连她丈夫都不要她了。我们也会被世界上最强大、最骄横、最不要脸的政权凌辱奸污,同时再被世人看为渣滓与危险而弃如敝履。我们的神甚至在这风浪中睡着了,祂却应许我们可以抵达彼岸。这是魔鬼给教会和基督徒预备的试探:家庭绝境、国家暴政和神的弃绝。魔鬼的意思是害我,但神的意思却是好的——我们自己要在神面前坚守无愧的良心,神必拯救我们;我们要在埃及作真理的见证,静如撒莱。

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