传福音的五个误区(2)
会员投稿 2015-07-20 点击:...次
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当我们把视线从神转向人，社会问题将取代罪，平面问题将取代更根本的垂直问题，即我们和上帝之间的关系，赢取选举将胜过抢夺人的灵魂。但是，箴言11:30说，“义人所结的果子就是生命树，有智慧的必能得人”。我们可能正为大众福祉、慈善项目和其他社会改造工作不懈努力，这些构成了我们的布道工作。然而，正如上世纪著名宣教士唐纳德·麦加夫兰(Donald McGavran)所言，“传福音不是宣传戒酒的好处，并说服选民为禁酒令投票。传福音不是宣告捐赠财富的好处，并服选民参与这样的政治改革”。 传福音不是宣告上帝的政治计划，也不是为教会招兵买马，而是向男女老少宣告福音。当主通过福音把每个人带入教会，彰显神的品性并在这个世界活出他们的呼召，这个社会将遭受挑战并发生改变。正如大卫王所言，良好的治理是一件美事(撒母耳记下23:3-4)，但这不是布道。同样的例子还有很多，例如做一个好丈夫、妻子、父亲、雇主和雇员等。这些是基督徒的呼召之一，但完成这些呼召不等于顺服传福音的命令，即分享耶稣基督的福音。 四、传福音不是护教 一些人认为护教就是传福音。正如前面所提及活动，护教本身很好。使徒彼得教导我们，要时常准备，回答他人我们盼望的原因(彼得前书3:15)。这正是护教的工作。护教意味着回应他人关于神、基督、圣经或福音内容的疑问和反对。 基督教护教为真理辩护。护教坚信，基督教能比其他任何理念更好地解释所有人都隐约存在的归属感。基督教能更好地解释人类理性和次序的存在。基督教能更好解释人类先天就有的道德感(正如英国文学家路易斯在《返璞归真》中所言)。基督教能更好地解决焦虑和分离等问题。基督徒可以——并且应该——宣告，基督教对死亡和生命有限性的坦诚，彰显了基督教的美丽。这些都是很好的护教理由。 但并不总如此。一次，我在英国一所大学进行系列福音布道时，我把精力过多地耗费在预测听众会提出哪些反对——然后回答，以至于那一晚，恐怕我提出的质疑福音的新方法，远超过其他任何时候。因为我自己曾是一名不可知论者，护教对我曾极其重要。神通过让我理性思考基督的复活，帮助我相信基督。但并非所有人都会有这样的问题。我们并非一个模子雕出来的。因此，我不应想当然认为，所有非基督徒都会和我当初不信时一样，面临同样的问题、挣扎、反对和质疑。 但是，正如我们前面所论及的个人见证和社会工作，护教本身是好事，但它不等于传福音。回答疑问或为福音的真理辩护常常是我们和非基督徒的对话内容之一。虽然这些内容也是我们归主过程中，曾经思考、谈论或阅读的对象，但这些活动本身不是传福音。 护教能带来很好的布道机会。乐意在交谈中提及我们从何而来，或这个世界的问题出在哪里，也许能带来真诚的对话和分享福音的机会。因此，基督徒可以询问他们的非基督徒朋友这些问题，例如生命的意义、死后的归属，或耶稣基督是谁。提出类似这样的主题，需要谨慎深思，但这类对话很容易引向福音。 大学时，我曾与我的一群好朋友组成讨论小组，他们都是无神论者。我们在寝室碰面，一般是我面对好几个无神论朋友，偶尔会有另一位基督徒。他们提问，我来回答。我会尝试回答他们的问题，也会向他们提问。一天下来，花费这么多时间，但是，我很难说这样的讨论效果如何。 此外，护教本身也有危险。你可能因为无法回答他人的问题，让对方确信他们的不信有道理，而这些问题本身根本无法回答。护教很容易给人造成这样的印象：如果你不能回答朋友的问题，那么这意味着，其实你也不知道基督教福音是否真实。但是，我们不能全部知道，不代表我们一无所知。所有来自这个世界的知识都很有限。我们总是从现有认识出发，得出结论。所有人，从牙牙学语的孩童到大名鼎鼎的科学家，都是这样。护教是一样重要的工作，但应谨慎进行。 护教最大的问题，是使人的注意力从重点转移到旁枝末节上。传福音不是为童女受孕或复活的历史真实性辩护。护教是为信仰辩护，回答其他人关于基督教的问题。护教是跟着他人的节拍走，但传福音是跟着基督的节拍、围绕他的信息走。传福音是主动传讲耶稣基督的好消息，我们通过信靠基督可以得救。 五、传福音不是传福音的结果 最后，最常见、最危险的错误是将传福音的结果——带人信主，误认为是传福音，后者只包含宣讲福音信息。这可能是一种最不易察觉的错误，但仍是一种错误认识。传福音绝不应同布道结果混淆。如果你将带人决志等同于传福音，而且对福音本身存在错误认识，又不明白圣经对悔改的教导，那么你很可能不仅认为传福音就是带人归主，而且你有能力带领对方归主! 根据圣经，对方是否信主不在我们的能力范围内。而且，传福音不应根据结果来定义，而只在乎我们是否在忠心传讲信息。约翰·斯托得说，“‘传福音’不等于说服人相信……而只是宣告好消息。”1974年洛桑大会对布道的定义如下： “传福音就是传讲好消息，其中耶稣基督按照圣经，为我们罪受死，又从死里复活，如今作为救主，赦免人的罪恶，并赐下释放的圣灵给一切悔改相信的人。” 保罗说，“因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就作了死的香气叫他死;在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢?”(哥林多后书2:15-16)注意同样的事工带来了两种全然不同的结果。正如圣经中土壤的比喻，并不是说使用一些布道技巧，就一定能带人归主。同一粒种子，被播于不同的地方。结果不取决于种子的播撒方法，而在乎土壤的状况。正如保罗不能根据人们对福音的反应，来论断他是否在正确地传福音，同样地，我们也不能根据眼前即刻的结果，评判我们的布道工作。 这个错误导致一些好心的教会，沦落为实用主义和结果导向型的企业。不仅如此，基督徒个人也容易感觉失败、厌恶和内疚。正如一本书所说：“传福音不是说服他人决志;不是证明神存在，为基督徒真理作辩护;不是邀请人参加聚会;不是痛斥当下时代的困境，使人对基督教感兴趣;不是戴上‘耶稣是救主’的袖套!以上一些事项，固然有自身价值，但没有一项等同于传福音。传福音是根据上帝的权柄宣告神为罪人所作的拯救工作，警告不信者他们正处于沉沦中，并引导他们悔改、信靠救主耶稣基督。” 谁能否认，现代布道已变成一种情绪操纵行为，只是控制罪人的意志，让他们做出暂时的决志，却忽视圣经中所说的重生，是出于神对罪人超自然的恩典? 钟马田博士提过他的一次经历。一次，一位男子因为钟马田在前一晚讲道后，没有在讲台呼召听众决志感到丧气。“‘你知道吗，医生，如果昨晚你请求我留下，我肯定会这么做。’‘哦，’我说，‘那么我现在请你留下，现在和我一起。’‘现在不行，’他回答，‘但如果昨晚你这么说，我一定会。’‘亲爱的朋友，’我说，‘如果昨晚的讲道，影响你不能超过24小时，那么，你的愿意不能打动我。如果现在你想决志的心意已经和昨晚不同，那么你还没抓住问题的关键。不论昨天你为何感动，那都只是一种暂时、转瞬即逝的改变，你仍然没有真正看见你需要基督。’” 有时，这类问题因为成为教会文化，变得越发严重。一位牧师说：“我坐在一位‘了不起’的传道人对面。他的牧会人数，周日早上达到5000人。我询问他所采纳的布道策略。他说，他在教会招聘了2位神学生，每人必须每周日带2人前来受洗。这样，每周最少会有4人‘决志’，也就是说，1年内会有208位‘新人’。他补充说，‘除非一年能为200人施洗，不然你连布道大会的邀请函都收不到!’我听完目瞪口呆!我又继续深挖了几句。‘要是到了主日，神学生不能找到2个愿意决志的人呢?’他回答道，‘我找的学生都能完成任务。’我问道，‘如果他们为了完成指标，不得不在一些神学立场上妥协呢?’对此，他毫不在意，将我的提问视为无关紧要、多此一举的担心，只有良心太敏感的小孩子才会这样想。” 当我们参与这样的布道，其中人们很快就被视为信主者、归信者出于高压决志、布道好坏取决于结果，我们就在破坏真正的布道和真正的教会。在过去，听见福音后数月或多年才信主的人太多了。你可能就在当中。我知道我是，而且很多基督徒都是如此。我们当中大部分人第一次听见福音时，都不会有反应。你知道卢克·肖特(Luke Short)的故事吗? 肖特先生成为基督徒历时很长。他是一位新英格兰的农夫，活到100岁。大概在18世纪中叶的一天，他坐在田间反思他漫长的一生。正反思时，“他想起他还是个小男孩时，在达特茅斯(英国)听到的一篇讲道，那时他还没远航到美国。当他想起那篇很早以前听到的那篇讲道，默想他在神的咒诅当中死去是如何地恐怖，他的心归向了基督——这离他第一次听见约翰·芙莱维尔(JohnFlavel)的讲道，已过去85年。”85年前，传道人约翰·芙莱维尔是一位忠心传讲神话语的仆人。他很智慧地知道，他不会立即看见布道的所有果效。 神对基督徒传福音的呼召，不只是说服人决志，而是向人宣告基督救赎的好消息，呼召他们悔改，并将重生和归主的荣耀归给神。当我们忠心传讲福音，对方没有归主，我们的布道工作没有失败，只有当我们不忠心传讲福音时，我们的布道才算失败。传福音本身不是让人归主，传福音不是告诉对方需要归主、如何归主。 传福音不是将我们的意思强加在他人身上;传福音不只是个人见证;传福音不只是社会改革;传福音可能不包含护教内容，而且也不等于布道结果。传福音是与人分享上帝的美妙真理、耶稣基督的好消息。当我们正确认识个人布道，就能满怀确信和喜乐的心，顺服传福音的呼召。当我们正确认识个人布道，将更殷切地传福音，传福音将从不得不担当的肩头重担变成一种喜乐的特权。 |
